¿Qué es meditar?

1.      ¿Qué es meditar?

Sobre meditación podríamos dar innumerables conceptos e ideas, pero todas ellas se verían limitadas por la palabra.

El meditar es una experiencia personal intransferible que implica un acto de entrega, un estado de pérdida del control. Poder soltar los lazos de control implica un acto de confianza plena y como regalo  recibimos un estado de paz profunda en donde la mente descansa en sí misma.

Según el maestro OSHO, meditar es un estado de no-mente, es decir, un estado de conciencia pura sin contenido específico, en el que te conviertes en simple testigo del fluir de tus sensaciones corporales, de tus pensamientos, de tus emociones, sin identificarte con ninguno, sin perseguir ningún objetivo, ningún deseo.

2.      ¿Qué generan los procesos mentales?

Los procesos mentales generan dualidad (bueno-malo, blanco-negro), diferenciación, evaluación (en muchos casos convertidos en crítica), concentración, todos ellos contrarios a lo que es meditación.

3.      ¿Cuáles son las actitudes  necesarias para poder meditar?

Para meditar se debe dejar la mente en un segundo plano, haciéndote liviano, indiferente y no identificándote con tus pensamientos, siendo un simple testigo de los mismos. Y así, al meditar, serás testigo de tus sensaciones corporales y de tus emociones.

4.      ¿Cómo podemos comenzar a meditar?

Al principio resulta laborioso ya que, como diría mi querido maestro de yoga Néstor Romero, la mente es como caballo desbocado… difícil de manejar, rebelde y sumamente caprichoso, que nos puede llevar a los lugares más oscuros o llenarnos de fantasías y luces de colores inexistentes.

Para comenzar a meditar se necesita la disposición para hacerlo. Por supuesto que el ambiente es muy importante. Es bueno generar un clima de calma que nos predisponga con sus perfumes y sonidos. También es muy importante hacer de esto una rutina, tener la disciplina que requiere todo acto de aprendizaje y contar con algunos elementos de soporte mental, por lo menos al principio. Por ejemplo, en nuestro Instituto creamos un ambiente de calma, cómodo, con una música placentera que no genere distracción ni que exalte los sentidos, buscando el mayor bienestar corporal posible y, por sobre todas las cosas, compartiendo este precioso momento con otras personas que están en la misma sintonía y realizando la misma búsqueda.

5.      ¿Cuáles son los elementos de soporte del que hablás?

Al principio se utilizan elementos de soporte tanto mental como sensorial. Para ser más claros, recordaremos que observar sin juzgar, es meditar. Lo que observas es irrelevante… puedes observar los árboles, puedes observar el río, puedes observar las nubes, puedes observar a los niños jugando. El objeto no es el propósito, sino la calidad de tu observación, la cualidad de estar alerta y consciente. Eso es meditación. Cualquier cosa que hagas con presencia es meditación.

6.      ¿Qué es la meditación grupal?

La meditación grupal es un acto de conciencia  potenciado por la presencia y el poder que genera el grupo. Sólo debemos recordar las palabras de Jesús:  “En donde dos o más estén reunidos en mi nombre allí estaré Yo”.

¡Hay un poder increíble en la meditación en grupo!  Meditar en grupo nos lleva a otros terrenos más profundos en donde nos despojamos de los propios deseos y nos conectamos como UNIDAD, con la TOTALIDAD, Y DE ESTA MANERA NOS DAMOS CUENTA DE QUE NUNCA ESTAMOS NI ESTAREMOS SOLOS.

El poder de la meditación grupal se ve potenciado por el poder de la intención, y la intención es pura energía de decreto. Podemos decretar cosas amables y positivas para nosotros o cosas poco favorables y negativas según sea el valor  que nos demos a cada uno de nosotros y según creamos que es lo que nos merecemos.

7.   ¿Podemos meditar sobre situaciones espacialmente lejanas a nosotros?

Existen en todo el mundo redes de meditación en donde las personas de los lugares más distantes se reúnen para meditar dirigiendo la intención a una situación o lugar. Por ejemplo, luego de lo ocurrido en Japón, mucha gente se congregó en grupos para meditar y enviar luz a ese lugar, a esas almas, a ese espacio terrenal que fue tan profundamente sacudido.

Esas meditaciones nos obligan a salirnos de nuestro mini-mundo, de nuestras  preocupaciones y miserias llevándonos a enfocarnos en el prójimo. Por lo tanto el alma se enriquece en la medida en que damos y enviamos buenas intenciones y luz.

Cuando proponemos una meditación grupal estamos queriendo decir, que el acto de estar juntos mentalmente, no importa la distancia que nos separa (una de las reglas de la Ley Espiritual Universal) puede hacer la gran diferencia en una situación determinada. Porque cuando estamos conectados, de la misma manera, en el mismo tema, no tenemos idea de cuánto poder de intención se  transmite

8.      ¿Cómo se elige el grupo de meditación?

La elección del grupo es importante ya que las intenciones deben ser de la misma frecuencia o sintonía, por lo tanto, es primordial saber cuál es la disposición y en definitiva la intención última de las personas, porque éste es el atributo principal. No se trata de juzgar su vida ni su aspecto externo o ningún otro atributo, sino la intención del individuo en el momento de la selección.

9.      A modo de síntesis podríamos decir…

•   La meditación es un acto de observación libre de prejuicios, que nos lleva a un estado de serenidad libre de deseos, por lo tanto reduce la ansiedad y el estrés que genera la ansiedad.

•     La meditación practicada en grupo es mucho más poderosa que de manera individual.

•    A mayor número de participantes los efectos son de mayor y mejor calidad.

•  La meditación nos lleva a un estado más receptivo, ya que al estar en este estado, te vuelves como un niño de 4 años, con una capacidad de aprender  impresionante.

•   Cuando la practicas en forma grupal, tu ego ya no tiene más posibilidades de controlarte y es por esa razón que comienza a dar resultados.

•   Comparar los efectos de la meditación individual con los efectos de la meditación grupal, sería como comparar la fuerza de un ratón con la fuerza de un elefante.

10.  ¿Qué días se reúnen a meditar en el Instituto Vida Yoga?

En principio lo estamos haciendo una vez al mes, pero eso depende de la respuesta del público. Esta es una actividad gratuita.

Nora Silvia Bruera

Profesora e Instructora de Yoga

Instituto Vida Yoga

Artículo publicado en la revista Expresión Norte

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Las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero

Buda nació en el año 624 A.C. en Lumbini, India (hoy Nepal). Su madre fue la reina Mayadevi y su padre, el rey Shudhodana. Buda significa “El que ha despertado” o “Iluminado”. Shakya se refiere al nombre de su familia real. Muni es “Ser apto”. Se aquí su denominación de Buda Shakyamuni.

Se cuenta que la reina tuvo un sueño, en el que un elefante blanco descendía del cielo y entreba en su seno, señal de la concepción. Meses mas tarde, cuando dió a luz, no sintió dolor, al contrario, tuvo una maravillosa experiencia. 

Le puso el nombre de Sidharta y un brahmin predijo el futuro del príncipe. El adivino dijo que sería un rey, un “iluminado” ya que poseía todas las señales para serlo. 

De chico tubo gran dominio por las artes y las ciencias, conocía muchas lenguas, también las matemáticas etc. como así gran destreza en los juegos, competencias de arcos y flechas. Desde pequeño fue criado con todo lo mejor que había en ese momento y nunca pasó necesidades de ningún tipo.

Luego, el cuando sale al mundo, a pedido de él (29 años de su vida estuvo enerrado dentro del palacio), se dió cuenta que en la vida, había sufrimientos, enfermedades, pobrezas y riquezas. Por lo que reflexiona de una manera muy profunda y escapa del palacio para buscar el verdadero significado de todo ese dolor que tiene el ser humano. De aquí, salen las 4 Nobles verdades. Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11):

LAS CUATRO NOBLES VERDADES Y EL ÓCTUPLE SENDERO

A.     En el sermón de Benares, tras su iluminación, Budha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero: 1.  La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. 2.   La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. 3.     La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia. 4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

B.     La esencia de los millares de discursos en los que el Buda explicó su enseñanza de distintas maneras, está contenida en Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

C.    Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que son: 1. Recta comprensión (samina ditthi) 2. Recto pensamiento (samma sankappa) 3. Rectas palabras (sammma vaca) 4. Recta acción (samma Kammanta) 5. Rectos medios de vida (samma ajiva) 6. Recto esfuerzo (samma vayama) 7. Recta atención (samma sati) 8. Recta concentración (samma samadhi)

D.     Estos ocho factores no son separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros.

E.     Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: 1. La sabiduría (pañna). Implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento. a.    La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia. b.    El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia. 2.   La conducta ética (sila). Implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. Está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda. a.    La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles. b.  La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos. c. Los Rectos Medios de Vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes. 3.  La disciplina mental (samadhi). Incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración. a.    El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos: 1.     Impedir el surgimiento de pensamientos malos. 2.    Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente. 3.    Cultivar el surgimiento de los buenos pensamientos. 4.    Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma. b.    La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental: 1.     Prestar diligente atención al cuerpo. 2.    Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones. 3.    Prestar diligente atención a las actividades de la mente. 4.    Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma). c.  La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción: 1. en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros. 2.    en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente". 3.    en la tercera surge la ecuanimidad consciente. 4.    en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

F.    Este Noble Óctuple Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el autodesarrollo moral, espiritual e intelectual.

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Hay un tiempo para todo...

Hay un tiempo para todo y un tiempo para cada cosa bajo el sol:
Un tiempo par nacer y un tiempo para morir,
un tiempo para plantar y un tiempo para arrancar lo plantado;
un tiempo para matar y un tiempo para curar,
un tiempo para demoler y un tiempo para edificar;
un tiempo para llorar y un tiempo para reir,
un tiempo para lamentarse y un tiempo para bailar;
un tiempo para arrojar piedras y un tiempo para recogerlas,
un tiempo para abrazarse y un tiempo para separarse;
un tiempo para buscar y un tiempo para perder,
un tiempo para guardar y un tiempo para tirar;
un tiempo para rasgar y un tiempo para coser,
un tiempo para callar y un tiempo para hablar;
un tiempo para amar y un tiempo para odiar,
un tiempo de guerra y un tiempo de paz.

Eclesiastés  3, 1-8

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Los órganos del cuerpo y sus componentes psicológicos

Compartimos aquí un interesante artículo sobre los componentes psicológicos que se encuentran en cada órgano de nuestro cuerpo. Haz clic en el link que dejamos a continuación.

LOS ÓRGANOS DEL CUERPO Y SUS COMPONENTES PSICOLÓGICOS

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YOGA PARA PAREJAS

¿Por qué y para qué sirve el YOGA PARA PAREJAS? ¿En qué consiste básicamente?

El yoga es una práctica que nos permite encontrar un momento y un espacio para descubrirnos como seres humanos trascendentes. En el caso de el yoga para parejas,  la práctica personal se ajusta y modifica con el fin de establecer o restablecer el vínculo existente entre dos personas que se eligieron para compartir la vida y recorrer un camino común. 

En un tiempo social en donde las relaciones son cada vez menos comprometidas y más superfluas, en donde el apostar por una pareja es algo cada vez más dificultoso, este método nos permite redescubrir y restaurar los vínculos sensoriales primeros que nos llevaron a elegirnos en algún momento como compañeros, como pares.

Esta práctica no sólo puede significar un apoyo para parejas en conflicto sino también para aquellas parejas que, abrumadas por la gran cantidad de responsabilidades laborales y familiares, necesitan un tiempo y un espacio para encontrarse, dejando de lado la vorágine de lo cotidiano. Allí, a través de ásanas o posturas corporales propias del yoga, la pareja va descubriendo sus fortalezas y debilidades, individuales y comunes, sin necesidad de manifestarlo verbalmente, hecho que en algunos casos podría desencadenar en conflicto. En este sentido cabe aclarar que el yoga para parejas no busca reemplazar la terapia psicológica sino que, por el contrario, es un complemento saludable que brinda más soportes y herramientas para el crecimiento.

¿Qué tipo de parejas se acercan a esta práctica?

Las parejas que se acercan a esta práctica son las que, llevando varios años de convivencia, se dan cuenta de la necesidad de renovar y/o restablecer el vínculo que los une y reencontrarse como personas más allá de sus roles socio-familiares. Las edades oscilan aproximadamente entre los 28 y los 55 años. En general se trata de parejas en las que ambos integrantes trabajan fuera del hogar,  o bien uno de ellos trabaja fuera y el otro trabaja en el hogar en tareas múltiples. 

¿Con qué problemas o intereses llegan a VIDA YOGA? ¿Llegan por decisión compartida? 

En general uno de los problemas más comunes es la comunicación entre ellos, ya sea porque se ha tornado conflictiva o en algunos casos directamente se ha perdido.

Las mujeres, por un lado, llegan manifestando su necesidad de hablar;  los hombres, en cambio, desconfiados, sin saber de qué se trata y temerosos de ser rotulados por su grupo de pares por el hecho de acceder a una práctica como ésta. Sin embargo, en el caso de éstos últimos, poco a poco van  descubriendo algo diferente a lo que se imaginaban y, así la tensión termina cediendo el paso a la confianza.

Nosotros no nos posicionamos desde el conflicto. Nos ubicamos desde las fortalezas, desde la parte sana de esa relación y a partir de allí cada pareja comienza un trabajo profundo y personal en donde se van redescubriendo y se van conectando más allá de la mirada social, más allá de las apariencias que en general se intentan mostrar. 

Lamentablemente existe el mito de que el yoga o la yoga (aunque no son lo mismo) es cosa de mujeres. En realidad hay que tener un alto grado de madurez, de claridad y de apertura mental para acercarse a estos espacios en donde se ahonda en el mar del descubrimiento personal, tratando de encontrar el sentido último de la vida,  tanto individual como compartida con el otro.

¿Qué buscan encontrar en la YOGA? ¿Qué expectativas tienen? ¿Por qué recurren a esta terapia y no a otra?

La vida en pareja requiere de una gran maduración personal y de una domesticación y amansamiento del EGO para poder mirar al otro y aceptarlo sin pretender que sea como uno quisiera, sin esperar que el otro esté  a nuestro lado para cumplir con aquellas expectativas o deseos personales que no nos atrevemos a cumplir. 

En general las parejas llegan esperando cambios por parte del otro y no buscando el conflicto personal; luego se van dando cuenta de que el otro es quien es y que esperar que sea de ”otro modo” es una pérdida de energía. En definitiva cada uno elige con quién estar y los cambios se van dando de común acuerdo y como necesidad personal.

¿De qué manera se trabaja con las parejas? ¿En qué consisten las sesiones? 

Se comienza trabajando sobre cada uno de ellos, intentando que cada uno logre establecer un vínculo personal desde lo físico, lo mental y lo emocional para luego, poco a poco, ir estableciendo contacto con el compañero. En este sentido  el contacto que más cuesta, por extraño que parezca, es el visual, sin que medien las palabras. Mirarse parece ser el gran fantasma. Recordemos  que los ojos son la ventana del alma y que a través de ellos, y sin interferencia de la palabra podemos asomarnos al mundo interior del otro. 

Cada clase es una sorpresa, es un momento para alimentar el alma, dejando de lado la superficialidad a la que lamentablemente nos hemos ido acostumbrando.

¿En VIDA YOGA las clases son personalizadas por pareja o se realizan con grupos de parejas?

Las clases, en general, son en grupo pudiendo en casos particulares acordar sesiones exclusivas para la pareja. La riqueza del grupo es insustituible a nuestro modo de ver.

¿Qué representa para ustedes contribuir con esta causa? ¿Por qué decidieron inclinarse por estas clases para parejas?

En nuestro caso particular de pareja está vinculado con una búsqueda que comenzó hace muchos años. Ambos somos profesores de yoga y eso nos generó un interés como pareja dándose así otro modo de comunicación. 

Ambos apostamos por la pareja y por la familia y estamos plenamente convencidos de que el hogar siempre es el espacio en donde se puede crecer y ser uno mismo. Después de 18 años de casados, creemos que podemos dar testimonio  de que se puede ser feliz y pleno compartiendo la vida con el otro.

¿Cuáles son los días y horarios para las clases de YOGA EN PAREJA?

Inicialmente el horario  el día viernes de 18.30 a 20.30 hs. y próximamente vamos a abrir un  nuevo grupo el día miércoles de 20 a 21.30 hs.

  

Nora Silvia Bruera

Profesora e Instructora de Yoga

Instituto Vida Yoga

Artículo publicado en la revista Expresión Norte

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Gheranda Samhita

El Gheranda Samhita es un manual de hathayoga del siglo XVII que consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Es una de las tres escrituras clásicas del hathayoga y las técnicas que presenta forman la base de muchas prácticas del Yoga contemporáneo. Las enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheranda, de quien nada se conoce, y su discípulo Chanda Kāpāli.

Esta obra Vaishnavita toma como modelo el Hatha Yoga Pradipika y algunos versos se corresponden con los de dicho manual.

El Gheranda enseña una disciplina de siete pasos (sapta-sādhana) y describe no menos de treinta y dos posturas (āsana) y veinticinco “sellos” (mudra). La parte mas original de este trabajo es el extenso tratamiento de las técnicas de purificación (shodhana). También propone una interesante clasificación del fenómeno del éxtasis (samādhi). Existen numerosos comentarios a este texto.

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Hatha Yoga Pradipika

Se trata del manual más importante escrito sobre Hatha yoga.

Su autor, el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo XIV d.C. Esta obra persigue la integración entre las disciplinas físicas y las prácticas espirituales mas elevadas del rajayoga.

El Hatha Yoga Pradipika esta dividido en cuatro capítulos, con un total de 389 sloka (aunque éste número puede oscilar de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen un quinto capítulo con 24 sloka más, pero este suplemento pertenece claramente a un periodo posterior.

Svatmarama no sistematiza el camino del yoga pero proporciona muchas definiciones fundamentales sobre técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis āsana, muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en los humores corporales (dosha) se prescriben los “seis-actos” (shatkarma). Estas técnicas purificatorias se deben practicar antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama diferencia ocho tipos de control de la respiración, que denomina “retenciones” (kumbhaka). Se afirma que tales “retenciones” despiertan el “poder serpentino” (kundalinishakti).

Este proceso esotérico se complementa con los diez “sellos” (mudra), que incluyen los tres “bloqueos” (bandha): en la garganta, el estómago y el ano. El texto también contiene descripción sobre las técnicas tántricas vajrolimudra, sahajolimudra y amarolimudra.

Un característica importante en la enseñanza de Svatmarama es el “culto a través del sonido” (nadaupāsana), por medio del cual se alcanza la condición de “disolución” (laya) mental.

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Samkhya Karika

Sāmkhya Kārikā de Īshvara Krishna

El Sāmkhya Darshana es una escuela filosófica tradicional de India que acepta la existencia sustancial de dos principios eternos, uno material (prakriti) y otro espiritual (purusha).

En el Sāmkhya Kārikā, obra escrita en el siglo IV D.C. por Īshvara Krishna, el sistema Sāmkhya alcanza su cénit. Este texto es al Sāmkhya Clásico lo mismo que los Yoga Sūtras con respecto al Yoga Clásico.

El si-mismo trascendente

En oposición al Vedānta y a las primeras escuelas de Sāmkhya mencionadas en el Mahābharāta, Īshvara Krishna enseñó que la Realidad no es singular sino plural. Por un lado están las incontables y cambiantes formas inconscientes de la naturaleza (prakriti) y, por otro lado, los innumerables si-mismos trascendentes (purusha) que son conciencia pura, omnipresente y eterna. La existencia de los innumerables si-mismos se prueba al observar que hay diferentes personas que nacen y mueren a distinto tiempo, que no actúan de forma simultánea y que muestran distintas cualidades y actitudes. Sin embargo, todos los si-mismos son testigos pasivos (sakshin), esencialmente aislados (kevala), neutrales (madhyastha) y no agentes (akarta). Contemplado mas de cerca, este pluralismo resulta ilógico. Si los incontables si-mismos son todos omnipresentes, deberán entremezclarse unos con otros de forma infinita, por lo que lógicamente deben considerarse idénticos. Este problema ha sido tratado una y otra vez por varios filósofos y, mientras que el no dualismo de Shankara es intelectualmente mas elegante, el no dualismo cualificado de Ramanuja quizás satisface mejor tanto a la razón como a la intuición.

Los gunas

Īshvara Krishna enseñó que la naturaleza (prakriti) es una estructura multidimensional creada mediante el concurso de tres fuerzas primarias, las cualidades dinámicas (guna). La palabra guna significa literalmente “hebra” pero posee un amplio número de connotaciones. En el contexto de la metafísica del Yoga y del Sāmkhya el término hace referencia a las últimas e irreducibles “realidades” del cosmos. Los gunas, que son de tres tipos, se pueden asemejar a los “quantum” de la física moderna. Los tres gunas son sattva, rajas y tamas.

Subyacen en todo lo material, incluidos los fenómenos psicomentales.

Los gunas son naturaleza, igual que los átomos son materia-energía. Juntos son responsables de la inmensa variedad de formas naturales y de todos los niveles de existencia que se hallan aparte de los si-mismos trascendentes, los cuales son conciencia no cualificada.

La naturaleza y su evolución

La naturaleza fenoménica, con sus distinciones de cosas y personas (consideradas éstas como organismos psicofísicos) se considera una evolución a partir del estado primitivo de la materia. Esta idea se basa en la teoría de la causalidad conocida como satkāryavāda, según la cual el efecto preexiste implícitamente en la causa antes de que se manifieste.

Según el Sāmkhya Kārikā, los gunas se hallan en estado de equilibrio en la dimensión trascendental de la naturaleza, conocida como prakriti—pradhāna (naturaleza primordial).

La materia original (prakriti—pradhāna) es incausada, eterna, omnipenetrante, única, independiente, completa en si misma y no posee partes diferenciadas; las cosas que emergen de esta matriz son, por el contrario, causadas, no eternas, limitadas, numerosas, manifiestas, dependientes y conjuntos compuestos de partes.

El primer producto que aparece en el proceso de evolución de esta matriz fundamental hacia la multiplicidad de las formas espacio-temporales es mahat, “el grande”, o “gran principio”. Su apariencia es luminosa e inteligente, conociendose también como buddhi (“intuición”, “conocimiento”, “inteligencia”). Pero, en realidad, mahat no es en si mismo consciente (igual que los demás aspectos de la naturaleza), y representa únicamente una forma especialmente refinada de materia-energia. Depende del trascendental si-mismo consciente para recibir la “luz” de la inteligencia.

De mahat o buddhi, emerge ahāmkara, el principio de individualidad, que distingue entre sujeto y objeto. Esta categoría existencial causa, a su vez, la aparición de la mente sensible (manas), los cinco sentidos u órganos de conocimiento (vista, oido, olfato, gusto y tacto) y los cinco órganos de acción (habla, aprehensión, movimiento, reproducción y excreción). Además, ahāmkara da lugar a las cinco esencias sutiles (tanmātra) subyacentes a las capacidades sensoriales. Estas, a su vez, producen los cinco elementos materiales densos o groseros (bhūta), es decir, tierra, agua, fuego, aire y éter.

De esta forma, el Sāmkhya Clásico reconoce veinticuatro categorías de existencia material en total. Mas allá de la tríada gunádica y sus productos se hallan los incontables si-mismos trascendentales, que se mantienen aparte de las ramificaciones de la naturaleza.

Todo este proceso evolutivo se activa por la proximidad de los si-mismos trascendentes (purusha) a la matriz de la naturaleza, con objeto de liberar a los si-mismos que, misteriosa y equivocadamente, se identifican con un cuerpo-mente concreto, en lugar de con su intrínseca condición de pura conciencia.

Este esquema evolutivo puede entenderse como una evolución cósmica, como un análisis lógico y trascendental de los diferentes factores inmersos en la experiencia, o como un análisis concreto de la personalidad humana.

El evolucionismo psicocosmológico de la tradición Sāmkhya no apunta tanto a explicar el mundo como a trascenderlo. Se trata de un entramado práctico para quienes buscan la liberación y se encuentran con los distintos niveles o categorías de existencia en el curso de su práctica meditativa.

Epistemología

La Sāmkhya Kārikā delinea tres formas de adquisición de conocimiento (pramāna): la percepción, la inferencia y el testimonio verbal. La percepción se define como la aplicación de los órganos de los sentidos a sus respectivos objetos. La inferencia no se define y se divide primero en tres clases y luego en dos. Según la primera clasificación, una inferencia se denomina purvavat si se basa en experiencias pasadas (como cuando se ve una nube negra y se infiere que lloverá); se denomina shesavat cuando de la presencia de una propiedad concreta en una parte del bjeto, se infiere la presencia de dicha propiedad en el resto (como cuando se encuentra una gota de agua salada y se infiere que toda el agua es salada); se denomina samanyatodrishta cuando se infiere lo que no es perceptible (como cuando se infiere el movimiento de las estrellas al observarlas ocupando diferentes posiciones en el firmamento en distintos momentos). De acuerdo a la otra clasificación la inferencia puede ser directa o indirecta. El testimonio verbal, para que resulte válido, debe pertenecer a alguien de probada competencia.

Además de las tres formas de conocimiento, se consideran las formas de funcionamiento de los órganos de los sentidos. Los sentidos externos aprehenden solo los objetos presentes; los sentidos internos (manas, antahkarana y buddhi) poseen la habilidad de aprehender todos los objetos: pasados, presentes y futuros.

Ética

La Kārikā manifiesta un intelectualismo que es característico del sistema Sāmkhya. El sufrimiento se debe a la ignorancia de la auténtica naturaleza del si-mismo, y la libertad, el bien mas preciado, se puede lograr mediante el conocimiento de la distinción entre el simismo y la naturaleza. En estado de liberación, el si-mismo se vuelve indiferente ante la naturaleza; cesa de actuar y disfrutar. Se convierte en lo que de hecho es, un puro testigo consciente.

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